人は毎日、他の人と直接または間接的に相互作用し、多くの状態、感情、感情を経験します。 この場合、ほとんどのイベントと状況には、明示的または無意識の評価が与えられます。 そのような評価の基準の1つは正義です。 誰もが日常生活でこの基準を使用していますが、正義とは何かという質問に明確に答えることができる人はほとんどいません。
現代の哲学的概念と理論の枠組みでは、正義は、倫理的、道徳的、社会的およびその他の実体の適切な対応の定義と要件を含むものの順序の概念として非常に明確に定義されています。 同様のエンティティは、特定の人々、人々のグループ、社会階級などの間の関係である可能性があります。 これらは、人間の行動、コミットされた行動に対するその結果と報酬、およびさまざまな秩序、伝統、アプローチ、方法です。
エンティティとエンティティのグループの間の合理的で自然な対応（たとえば、罪の程度と罰の厳しさ、行われた仕事の量と支払い）は正義と呼ばれます。 不合理で不均衡な対応、またはそのような対応（免責、社会的不平等など）の欠如は不正と見なされます。
正義の概念は古代の哲学者によって分離され、形成され、記述されました。 古代ギリシャと古代東洋の哲学は、正義を宇宙の基本原理と法則の反映と見なして、最も深い意味をそれに入れています。 現代科学はこれを部分的に確認しています。 したがって、神経生物学は正義感の出現に直接関与する脳の部分を特定します。 遺伝学は、正義は人類の進化の産物であり、古代コミュニティの生存レベルでの自然淘汰の要因の1つであると主張しています（公正な存在の原則に取り組んでいる部族は、よりダイナミックな発展を受けました）。
正義の概念の哲学的解釈によれば、それを2つのタイプに分けるのが慣習です。 同様の部門がアリストテレスによって導入され、現在も使用されています。 平等正義は、平等な個人の関係の対象であるエンティティの測定値の同等性の要件を提唱します（たとえば、オブジェクトの値とその実際の値との同等性、完全な仕事に対する支払いの同等性）。 分配正義は、重要な資源、商品、権利などの合理的な比例分配の概念を宣言します。 客観的な基準に従って。 このタイプの正義には、規制に携わる個人が必要です。
