哲学の出現以来、宗教はその問題の1つになりました。 事実は、哲学が開発しようとしているトピックのほとんど-世界の起源、宇宙の人の位置、人間の行動の原因、知識の可能性と限界に関する質問-が同時に宗教的世界観の問題になったということです。
その歴史を通して、哲学は宗教からの重要な分離を経験してきました。 「宗教の哲学」という名前はかなり遅れて生まれました-18世紀ですが、すでに古典哲学では、神について、神が究極の現実に関与しているという特定の意見を見つけることができます。 宗教の哲学は哲学的思考であり、宗教を主題として考えています。 宗教について話すことは、宗教的な人だけでなく、無神論者や不可知論者によっても行われます。 宗教哲学は、神学ではなく哲学の財産です。 文化的現象としての宗教の哲学は、ユダヤ・キリスト教の伝統の枠組みに現れました。
宗教は哲学よりも古く、おそらく独自のルーツを持っています。 それは人間の心の限界と可能性を超える現実を扱っているため、哲学に関してはむしろ「何か」です。 この条件は初期のキリスト教で特に顕著であり、哲学的議論のわずかな必要性を感じなかった。 そして、キリスト教のその後の歴史は、宗教が哲学をその反対と見なしているという事実の多くの実例を提供します。 しかし同時に、その起源において、宗教は人間の出来事として、人間の生活の一種として実現されています。 いつでも、信仰を持ち、祈りを読み、カルトに参加する人がいます。 したがって、宗教哲学は、神学的定義を主に宗教的実践の現象として理解しています。
宗教の実践は、人間の人生の理解と密接に関連して行われます。 宗教は、人間のスピーチ、人間の思考の種類とグループで実行されます。 これは、人間と生命の理解における歴史的変化とともに宗教が変化しているという事実を明らかにしています。 その結果、宗教の哲学的なテーマは可能ですが、質問について尋ねられることは哲学とはまったく異なります。
今、私たちは哲学的思考に対処するために何が起こるかを明確にするために宗教を定義しようとすることができます。 太古の昔から、宗教は人が神や神の領域に関与していると見なされてきました。 この概念は異なって解釈される可能性がありますが、主な概念は残りました。 私たちは、宗教の原則としての神、宗教の代表としての人間、そして神との人間の関与というテーマに行き着き、それが宗教と呼ばれる統一の基盤を形成します。 これらのトピックの哲学的な詳細は、伝統的な宗教の強引な構成とは異なります。 哲学は、啓示を引き付けることなく、人間の生活の自然環境から始まります。 すでに初期キリスト教の間に、2世紀の謝罪者は神が存在するかどうか尋ねました。 このトピックは、神が何であるかを理解することを含み、これは知性がそのような質問に答える可能性を証明する現実の認識です。
