なぜ存在主義が今日の大衆によってそれほど頻繁に言及されているのかを言うのは難しい。 おそらく、美しく思慮深い名前のためか、おそらく多くの人に固有の「存在する危機」の非常に正確な説明のためかもしれません。 ただし、これは本質を変更するものではありません。この用語は教育を受けた人々とのコミュニケーションにおいてますます浮上しているため、少なくともこの哲学的立場の本質を理解することはますます重要になってきています。
用語の本質について話す前に、「実存主義」の哲学的傾向が明確にされたことがないことに注意することが重要です。 実存主義者と名乗った唯一の著者はジャンポールサルトルでしたが、残りの部分（キルケゴールやジャスパーなど）は彼らの作品に導入し、この用語を積極的に使用しましたが、別のフローでは区別しませんでした。
その理由は、存在（つまり、「存在」）自体は「位置」または信念ではないからです。 それはむしろ、個々の特定の個人が自分自身と彼の周りの世界をどのように感じているかについて議論するための質問とトピックです。 同時に、人が何らかの方法で接続されておらず、彼の周りの世界に愛着がないことも重要です。この文脈では、全宇宙が人の周りを回転していると言えます。
「実存主義の本質」と言えば、「世界の官能的な知識」と言えます。 この文脈では、著者は人生の意味、他者に対する態度、外部環境への依存、および彼らの行動に対する責任を考慮します。 「存在する」という文章では特に恐れと絶望に注意が向けられています。死に直面したときにのみ「生きる」という事実を完全に理解できると信じられています。 すべての人生は自分の存在の完全な認識への道に過ぎないと言われることがよくあります。
この問題の中心的な概念は、サルトルが小説「吐き気」で鮮明に示した「実存的危機」です。 それは無意味な憧れと絶望、無意味感と強烈な無関心が組み合わさったものとして説明できます。 哲学者によると、同様の危機は外界とのつながりが失われた結果です。
要約すると、存在主義を存在の哲学と呼ぶことができます。 彼女は主に脆弱さと無意味さ、世界の顔の人間の弱さに興味があります。 しかし、そのすべての弱さのために、人は何らかの理由で自由意志を与えられています。つまり、人は生きているという事実を意識的に受け入れることができ、そして受け入れる必要があります。
