側から見ると、すべてのアジアの哲学的運動は同じであるように見えるかもしれません：熟考、自己改善、そして測定された。 ただし、この印象は誤解を招くものです。 そのような同様の基盤の上で、正反対の教えの塊が成長しました。それらは道教と儒教の違いの優れた例です。
儒教は最初に一人から始まりました。 孔子は生前は伝説的な人物であり、政治に大きな影響を与えました。この点で、彼が作成した教えはほとんど公式の国家宗教でした。
彼の主なアイデアは、自己改善と自己啓発でした。 儒教における人間の理想は、ヨーロッパで採用されているものとあまり変わらない。優しさは最前線にあり、他者への敬意、誠実さ、怒り、欲望、貪欲などの否定的な性質の欠如に依存している。 そして、個人の卓越性を達成する最終的な目標は、最大限の社会的有用性であり、人々の利益のために働くことです。
少し後に現れた道教は、国家の教義への反応と見なすことができます。 道教の目的は同じでした：理想の追求。 しかし、その方法は正反対であり、人に食べ物を与え、真剣な選択の前に置きました。
カウンターカルチャーの主なアイデアは受動性でした。 儒教のように、感情の鮮やかな表現と情熱に対する感受性はここでは歓迎されませんでした。 しかし、タオイストは、「自分を正す」という積極的な立場を取る代わりに、苦しみによって疲れ果てた自分自身の意識を、外的で自分のものではないものとして自分の意識を知覚する、外の観察者の立場を取ろうとしました。 国家制度の正反対は、自己改善という究極の目標、つまり「普遍的均衡」の達成にも表れています。
道教は社会のためにどんな仕事についても考えませんでした（それがアナキストの運動として認識されたもののために）。 理想的な人とは、遠くから得られた倫理基準、特に公共財に関係のない自分自身の人です。 宇宙規模では、いかなる倫理も何の役割も果たさないため、道教は単純に直感に基づいて行動すべきです。
このような立場の違いは、さらに別の根本的な矛盾、つまり世界の構造の考察につながります。 決定論的行動と活発な発展に動機を与える儒教徒は、世界を「左」と「右」に分け、厳密に物事を善悪のどちらかに言及し、腐敗させました。 反対に、彼らの反対者はこれを必要としませんでした：分離された受動的な立場は道教が広いスペクトルで環境を認識することを可能にし、中立的な行動と部分的にいくつかの方向に傾いた両方を見ました。
